Mutilazioni genitali femminili: dal Gambia il rischio di un passo indietro

Pur non essendo una pratica islamica, nata molto prima di Maometto, la mutilazione genitale femminile in Africa (e non solo) è largamente considerata come tale. In Gambia è vietata ma si sta decidendo di renderla di nuovo legale dopo immense pressioni islamiche, pressioni che si propagano per tutto il continente con diramazioni persino in Europa
2 Luglio 2024
mutilazioni geniali femminili

Di Line Sidonie Talla Mafotsing – Nel gennaio 2023, durante un viaggio di monitoraggio di routine nella regione del Central River in Gambia, Momodou Keita, un facilitatore e coordinatore comunitario del Comitato del Gambia sulle pratiche tradizionali che influenzano la salute di donne e bambini (GAMCOTRAP), è stato avvisato che una donna stava tagliando – il termine colloquiale usato per la procedura di mutilazione genitale femminile, o MGF – otto bambine nel villaggio di Bakadagi-Mandinka. Le bambine avevano dai 4 mesi a un anno.

In un comunicato stampa, il GAMCOTRAP ha dichiarato che quando Keita è arrivato alla casa di Mba Yassin Fatty, la donna accusata di aver tagliato le bambine, ha scoperto che tre delle otto bambine erano state tagliate. Ad agosto, Fatty e le due madri le cui figlie erano state tagliate sono state dichiarate colpevoli di aver violato la legge anti-FGM del 2015. Ciascuna donna è stata condannata a un anno di carcere e a una multa di 15.000 dalasi gambiani, l’equivalente di 250 dollari.

La notizia della condanna delle donne è stata accolta con reazioni contrastanti. Gli attivisti e le organizzazioni contro le MGF hanno espresso preoccupazione per la clemenza della sentenza e della multa, ma hanno accolto con favore la condanna in quanto è la prima di questo tipo dall’entrata in vigore della legge.

Nel frattempo, i leader religiosi gambiani hanno denunciato l’arresto di queste donne. Uno dei leader religiosi più importanti del Paese, l’imam Abdoulie Fatty (non parente di Mba Yassin Fatty), si è spinto fino al pagamento della multa e ha approfittato di questo momento per continuare la sua campagna pluriennale per l’abrogazione del divieto. Egli ritiene che un attacco alle MGF sia un attacco all’Islam e, in un sermone del 2021, ha accusato le organizzazioni anti MGF di diffondere falsità sulla pratica.

È in corso un dibattito controverso sul fatto che le MGF siano una pratica islamica. Le sue origini esatte non sono note, ma le MGF sono precedenti all’Islam e al Cristianesimo e alcuni ricercatori le fanno risalire all’antico Egitto. Se oggi le MGF sono diffuse soprattutto nelle comunità musulmane africane, sono state praticate anche nelle comunità animiste e cristiane di tutto il mondo, nonostante non siano menzionate nella Bibbia. Casi di MGF sono stati riscontrati negli Stati Uniti, ad esempio nel Kentucky, dove nel 2019 una donna americana proveniente da una comunità cristiana bianca ha riferito che i suoi genitori l’hanno sottoposta a questa pratica quando era bambina.

Anche le MGF non sono citate nel Corano, ma poiché alcuni hadith (detti attribuiti al Profeta Maometto) menzionano la “circoncisione femminile”, senza definire il termine, alcune autorità religiose islamiche hanno usato questo fatto per argomentare a favore della pratica. Tuttavia, una serie di ricerche accademiche sul significato e l’autenticità di tali hadith mina questa opinione. Inoltre, negli ultimi anni, i Paesi a maggioranza musulmana hanno emesso diverse fatwa (pareri o decreti legali emessi da un leader religioso islamico) che si oppongono fermamente alle MGF. Nel 2007, ad esempio, l’Accademia di ricerca islamica di Al-Azhar, la più importante istituzione religiosa del mondo musulmano sunnita, ha vietato la pratica dopo che una bambina di 12 anni era morta a causa della procedura, affermando che non era islamica.

A marzo, invece, il Consiglio islamico supremo del Gambia ha emesso una propria fatwa, affermando che “la circoncisione femminile… è una delle virtù dell’Islam” e ha chiesto al governo di “riconsiderare la legge” che la criminalizza.

L’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) definisce le MGF come “tutte le procedure che comportano la rimozione parziale o totale dei genitali femminili esterni o altre lesioni agli organi genitali femminili per motivi non medici”. Le MGF sono state praticate da gruppi e comunità tradizionali in tutto il continente africano come parte di usanze culturali e religiose. In Gambia, dove oltre il 96% della popolazione è musulmana, diversi gruppi etnici hanno adottato le MGF, con i tassi più alti tra i Bambara (un sottogruppo dei Mande), i Fula, i Jola/Karoninka, i Mandinka/Jahanke e i Serahule (Soninke), secondo un rapporto del 2015 sul profilo del Paese dell’Iniziativa di ricerca sulle MGF/C. Anche questi gruppi sono principalmente musulmani.

La terminologia utilizzata per questa pratica è cambiata nel corso degli anni. Quando ha attirato per la prima volta l’attenzione internazionale, è stata definita “circoncisione femminile”, ma in seguito alle critiche secondo cui questo crea un parallelo impreciso con la circoncisione maschile – una procedura completamente diversa con risultati ed effetti diversi sulla salute – è stato adottato il termine “mutilazione” per sottolineare la gravità della procedura.

Dal 1999 al 2017, il Gambia è stato guidato da Yahya Jammeh, un autocrate che, per la maggior parte del suo mandato, è stato un forte sostenitore delle MGF. In un discorso tenuto nel gennaio 1999, ha definito coloro che si oppongono a questa pratica “nemici dell’Islam”. Nel 2015, tuttavia – con grande sorpresa di molti – Jammeh ha approvato la legge sulle donne (emendamento), aggiungendo le sezioni 32A e 32B alla legge sulle donne del 2010, criminalizzando le mutilazioni genitali femminili e rendendole un reato punibile fino a tre anni di carcere più una multa per chiunque esegua, promuova, aiuti o favorisca la pratica.

La legge originale sulle donne del 2010 non si riferiva direttamente alle MGF, ma imponeva al governo l’obbligo di proteggere le donne e le ragazze dalla violenza e dai danni, nonché il loro diritto alla salute e alla dignità. La Legge sulle donne (emendamento) del 2015 è stata la prima volta in cui le MGF sono state considerate una pratica dannosa. Attivisti e organizzazioni non governative hanno salutato la nuova legge per aver fornito un quadro di riferimento per discutere i danni delle MGF in comunità in cui tali conversazioni sono state relativamente tabù.

Ma la criminalizzazione di ciò che la maggior parte della popolazione considera parte delle usanze culturali e religiose ha incontrato resistenza, soprattutto da parte di persone come Abdoulie Fatty. In un Paese come il Gambia, dove certe tradizioni sono radicate nel tessuto sociale, una legge che intendeva proteggere i diritti di donne e ragazze era sempre a rischio.

Nel settembre 2023, un mese dopo la condanna delle donne di Bakadagi-Mandinka e l’accensione del dibattito sul divieto del 2015, il membro dell’Assemblea nazionale Sulayman Saho ha sollevato la questione delle MGF durante una riunione, dichiarando che intendeva solo “chiedere un dialogo, che le persone e le parti interessate si sedessero e discutessero della questione”.

Lo scorso marzo, tuttavia, il legislatore Almameh Gibba ha presentato all’Assemblea nazionale un nuovo disegno di legge che propone l’inversione della legge del 2015. Il disegno di legge ha superato la seconda lettura e dovrebbe essere sottoposto a votazione finale durante la seconda sessione ordinaria dell’Assemblea nazionale, iniziata il 24 giugno. Se il disegno di legge passerà, il Gambia sarà il primo Paese al mondo ad annullare il divieto di MGF.

Diversi attivisti e organizzazioni anti MGF considerano questo momento come uno spartiacque, dannoso per i diritti delle donne e delle ragazze non solo in Gambia ma anche in tutto il continente.

Quando i dibattiti sulle MGF sono diventati controversi, Saho dice di essere preoccupato che la violenza possa esplodere e che si verifichino altri problemi. “Ho chiesto un dialogo nazionale su questo tema. All’epoca non ho chiesto l’abrogazione”, chiarisce. Ma quando gli viene chiesto se sostiene la nuova legge, Saho afferma di sì. “Sostengo la proposta di legge per l’abolizione del divieto semplicemente perché la maggior parte del popolo gambiano è una persona di cultura”, spiega. Secondo le sue parole, il divieto è stato “creato in fretta e furia e non è stato calcolato bene”.

Secondo Saho, il disegno di legge è il risultato di una decisione dall’alto verso il basso, che ne rende difficile l’attuazione.

“Il divieto è stato fatto durante il periodo dell’ex presidente, che noi chiamiamo dittatore”, dice Saho. “Ci ha imposto questa legge e il popolo non è stato coinvolto nella sua elaborazione”.

Nel 2016, pochi mesi dopo l’approvazione della legge, è stato riferito che una bambina di 5 mesi è morta in seguito a una procedura di MGF nel villaggio di Kiang West, a Sankandi, dopo non aver ricevuto cure mediche nonostante avesse sanguinato abbondantemente. Due donne, la nonna della bambina e la praticante locale di MGF, sono state accusate e arrestate. Ma per “mancanza di prove”, afferma Satang Nabaneh, studioso di diritto gambiano e operatore dei diritti umani, le accuse sono state ritirate.

“A livello di procura, non è successo quasi nulla [fino al 2023]”, spiega Nabaneh a New Lines. Nabaneh afferma che anche con la legge in vigore, ci sono state limitazioni significative nel farla rispettare. Date le difficoltà di lavorare all’interno di un sistema di questo tipo, non è stata particolarmente sorpresa dalla notizia del disegno di legge.

“Nel contesto gambiano, come si fa a costruire la capacità, ma anche a cambiare la mentalità delle persone che devono effettivamente attuare una legge?”, si chiede. Secondo Nabaneh, la legge sulle MGF è importante perché fornisce agli attivisti per i diritti umani un quadro entro cui lavorare e spinge il governo a rispettare i suoi obblighi in materia di diritti umani. Ma, aggiunge, un’altra cosa è che il governo si assicuri che venga messa in pratica. “Ho avuto diverse storie di persone che si sono recate alla stazione di polizia e si sono sentite rispondere che si trattava di una questione familiare e che dovevano andarsene”, spiega Nabaneh. In questo contesto, i meccanismi di attuazione sono limitati e gli obblighi e le responsabilità delle forze dell’ordine nei confronti dei sopravvissuti sono quasi inesistenti.

Che cosa dice della responsabilità di un governo nel proteggere il benessere delle sue donne e ragazze quando viene presentato un disegno di legge che propone di annullare un divieto perché interferisce con alcune tradizioni? Che cosa c’è nelle MGF che continua a far discutere, nonostante le prove e i rapporti sugli effetti negativi sulla salute sessuale e riproduttiva?

La dottoressa Wisal Ahmed, specialista in salute pubblica che ha lavorato come coordinatrice globale del programma congiunto UNFPA-UNICEF per l’eliminazione delle MGF, afferma che sono molti i fattori che spiegano la persistenza di questa pratica. “Le ragioni variano da Paese a Paese e persino da comunità a comunità”, spiega l’esperta. Viene spesso eseguita da operatori tradizionali, con il crescente coinvolgimento degli operatori sanitari, soprattutto in Paesi come l’Egitto e il Sudan, ed è diventata una norma sociale. Oltre alle convenzioni religiose, “alcuni credono che la MGF controlli l’impulso sessuale, che sia fatta per mantenere la cosiddetta verginità ‘familiare’ o addirittura come rito di passaggio alla femminilità”, afferma Ahmed.

Secondo Adriana Kaplan, docente di antropologia medica presso l’Università Autonoma di Barcellona, la MGF è diventata parte dell’identità etnica e di genere delle donne di molte di queste comunità. “Credono che una donna tagliata sia più pura di una donna non tagliata”, afferma. La Kaplan è anche direttrice dell’ONG Wassu Gambia Kafo e si occupa di salute sessuale e riproduttiva in Gambia dal 1989. Kaplan afferma che alcuni credono che una donna che non ha subito la MGF possa contaminare cose come il cibo a causa della sua percezione di impurità.

“Si ritiene che una donna non tagliata cucini cibo ‘haram’ [termine arabo che significa ‘proibito’]”, spiega.

Un recente rapporto dell’UNICEF intitolato “Female Genital Mutilation: A Global Concern” afferma che le MGF sono praticate in circa 28 Paesi africani, dove oltre 144 milioni di donne e ragazze sono state sottoposte a questa pratica. Come spiega Ahmed, “i nuovi dati diffusi dall’UNICEF mostrano una tendenza crescente a praticare le MGF su bambine di età inferiore ai 5 anni”.

Che venga eseguita a 5 o 15 anni, la ricerca ha dimostrato che le MGF non hanno alcun beneficio per la salute. I dati dell’OMS e dell’UNICEF hanno individuato tra gli effetti a breve e a lungo termine un forte dolore, emorragie eccessive, shock, infezioni, problemi di salute urinaria e sessuale, complicazioni del parto e persino la morte.

Saho afferma di non voler “contestare o contestare” i dati di organizzazioni come l’OMS, ma si chiede se le statistiche rappresentino davvero ciò che sta accadendo in Gambia.

“Voglio vedere la mia gente in quei dati”, dice. “Se vedo il Gambia, forse posso essere convinto, ma non voglio che tu rappresenti il Gambia per la Somalia, ad esempio”.

Nonostante le affermazioni di Saho, esistono dati e ricerche specifiche sul Gambia. Il recente rapporto dell’UNICEF afferma che in Gambia il 73% delle ragazze e delle donne di età compresa tra i 15 e i 49 anni si sono sottoposte alla procedura e che è uno dei Paesi che ha mostrato pochi progressi nel convincere le comunità ad abbandonare completamente la pratica.

Per donne come Fatou Baldeh, una sopravvissuta alle MGF del Gambia, cresciuta in una comunità in cui la pratica è continuata a causa della radicata cultura del silenzio, era considerato anormale non essere stati tagliati. “Crescendo, ricordo una famiglia che si era trasferita nel nostro quartiere ed era sempre vista come diversa”, racconta a New Lines. “E ora che posso rifletterci e fare questo collegamento, molti dei miti e delle storie negative che giravano su quella famiglia erano dovuti al fatto che non praticavano le MGF”.

Nella comunità di Baldeh, tutti sapevano chi veniva tagliato e chi no, ma nessuno ne parlava. Ricorda di essere stata tagliata all’età di 8 anni e che è stato “sconvolgente, scioccante e doloroso”. Ma, come tutte le ragazze che l’hanno preceduta, le è stato detto di non parlare mai di ciò che le era successo.

La prima volta che Baldeh ha sentito parlare di “mutilazioni genitali femminili”, stava frequentando l’università nel Regno Unito, dove stava facendo ricerche per trovare soluzioni agli alti tassi di mortalità materna in Gambia. All’epoca, Baldeh non riusciva a conciliare il fatto che ciò che stava sentendo fosse simile a ciò che aveva vissuto da ragazza.

“Ricordo di aver alzato la voce e di aver detto che anche noi pratichiamo qualcosa di simile, ma che non si tratta di violenza contro le donne”, spiega Baldeh. “All’inizio ero sconvolta dal fatto di essere seduta in un’aula piena di bianchi che mi dicevano che quello che mi era successo era violenza contro le donne”.

Solo quando ha deciso di scrivere la sua tesi di laurea sulle MGF e i loro effetti sulla gravidanza, ha iniziato a vedere uno schema emergere dalle sue conversazioni con le donne immigrate nel Regno Unito che erano sopravvissute alle MGF. “C’erano alcune cose che le donne mi dicevano e che sembravano parlare di me”, racconta. Dalle infezioni ripetute al dolore e alle difficoltà durante i rapporti sessuali, fino ai problemi durante il travaglio e il parto, le sopravvissute alle MGF tendono a sperimentare questi esiti a tassi più elevati. Durante il parto, le donne che hanno subito MGF hanno maggiori probabilità di richiedere il parto cesareo o l’episiotomia (un taglio chirurgico praticato all’apertura della vagina durante il parto) e di soffrire di emorragia post-partum.

Le conversazioni che Baldeh ebbe con queste donne ruppero il silenzio con cui aveva vissuto a lungo. Ha iniziato a parlare con amici intimi, familiari e altre donne che hanno subito MGF. “La maggior parte dei problemi che le donne affrontano come sopravvissute alle MGF sono simili, quindi in una comunità in cui quasi tutte le donne vengono tagliate, pensano che questo faccia parte dell’essere donna, invece di associarlo a qualcosa che è successo loro da bambine”.

Attraverso la sua organizzazione Women in Liberation & Leadership (WILL), Baldeh sfida la cultura del silenzio in cui discutere di questa pratica è controverso. Ma con l’avanzamento di questa recente legge, i livelli di ansia sono alti. “All’interno delle nostre comunità, stiamo vedendo che c’è un enorme sostegno per l’abrogazione della legge [del 2015]”, dice.

Il sostegno alla nuova legge non viene solo da politici come Saho e Gibba, ma anche dai leader musulmani del Paese. Non appena la legge è stata presentata questa primavera, l’imam Abdoulie Fatty ha ribadito il suo sostegno all’abrogazione del divieto. Parlando con i giornalisti, ha dichiarato che sono “qui per ripristinare la circoncisione femminile”, sottintendendo che c’è una differenza tra circoncisione e mutilazione e paragonando il taglio delle donne e delle ragazze alla circoncisione maschile. Nei Paesi e nelle comunità islamiche di tutto il mondo, la circoncisione maschile è ampiamente praticata.

Lo stesso Saho afferma di non essere convinto che la mutilazione avvenga in Gambia. “Siamo favorevoli alla circoncisione femminile, in cui si taglia la punta del clitoride e non la totalità”, spiega. Ma contrariamente a quanto dice a New Lines, la ricerca ha dimostrato che il tipo di procedura di MGF più comune in Gambia prevede l’asportazione dell’intero organo genitale femminile esterno.

Come affermato dalla Commissione per i diritti umani dell’Ontario, l’uso del termine “circoncisione” invece di “mutilazione” rende le MGF – in modo impreciso – una pratica paragonabile alla circoncisione maschile, in cui viene rimosso solo il prepuzio del pene, nonostante il fatto che “il grado di escissione e di trauma coinvolto nelle MGF è generalmente molto più esteso, compresa l’effettiva rimozione degli organi genitali”.

Per le sopravvissute alle MGF in Gambia, vedere i membri del Parlamento avanzare la proposta di legge di abrogazione è stato più di quanto potessero immaginare. “Ricordo il giorno in cui la legge è stata presentata. Quando eravamo in Parlamento, non appena è iniziata la lettura, le donne hanno iniziato a cedere”, racconta Baldeh. “Eravamo sedute ad ascoltare questi uomini, che non avrebbero mai saputo cosa si prova ad essere una donna che ha subito una MGF, che si alzavano e ci dicevano che le MGF non ci riguardano”. Uno dei legislatori maschi intervenuti ha detto di non capire cosa “stiano dicendo”, che le MGF non sono dolorose e sono solo “come prendere un tagliaunghie e tagliare un’unghia”.

Anche con ricerche e dati ampiamente disponibili, gli sforzi per eliminare la pratica sono visti come un’imposizione occidentale e una critica alle tradizioni e alle culture locali.

Secondo Nafisa Binte Shafique, rappresentante dell’UNICEF in Gambia, se la legge di abrogazione passerà, avrà un effetto a catena a livello regionale e globale. “Ci sono molti Paesi che si allineeranno e prenderanno il Gambia come esempio”, spiega. E questo non si limita solo ai Paesi a maggioranza musulmana; anche i luoghi in cui il cristianesimo è la religione dominante e le MGF sono ancora praticate sono a rischio. “Stanno usando la religione, ma si tratta essenzialmente della stessa norma patriarcale di voler controllare”, dice Shafique.

Un’altra possibile ripercussione è l’aumento delle procedure transfrontaliere di MGF. “Un certo numero di Paesi diversi che la praticano ancora, ma che hanno una legge in vigore, verranno in Gambia a praticarla, perché non ci sarà nessuna legge ad opporsi”, dice Shafique. Le procedure transfrontaliere di MGF non sono del tutto nuove, come si è visto in Paesi come il Kenya, dove la MGF è illegale, ma si dice che le ragazze vengano portate in luoghi come Uganda, Tanzania, Somalia ed Etiopia per la procedura. L’abrogazione del divieto potrebbe incentivare le comunità che vivono in Senegal, vicino al confine con il Gambia, a recarsi nel Paese per sottoporre le loro ragazze alla procedura.

C’è anche il timore che l’attacco alle leggi anti-FGM sia solo la punta dell’iceberg. “Questa legge avrà implicazioni terribili sui diritti delle donne e delle bambine”, spiega Shafique. “Se ci riusciranno, il prossimo passo sarà il matrimonio infantile e poi le leggi sulla violenza sessuale e di genere. Sarà un enorme passo indietro rispetto alle conquiste fatte da questo Paese”.

La regressione della sicurezza e della protezione delle donne è una tendenza preoccupante in tutto il continente. In Kenya si è assistito a un’impennata dei femminicidi e delle violenze di genere, e nella guerra in corso in Sudan la violenza sessuale è usata come arma di guerra. In Gambia, la cultura del silenzio sulle MGF sta riemergendo.

“A causa di questa conversazione, è stata di nuovo sollevata la cortina, in cui le comunità dicono: “Non vogliamo parlare con voi”, perché la conversazione ha dipinto le persone che si battono contro le MGF come anti-islamiche”, spiega Baldeh. Solo pochi mesi fa, prima ancora che venisse presentata la proposta di legge, l’organizzazione di Baldeh è stata cacciata da una comunità per aver voluto parlare di questa pratica. “Ora ci stiamo riorganizzando perché conosciamo il rischio di ciò che accadrà se dovessimo andare ad affrontare queste persone”, dice Baldeh.

È difficile prevedere quali saranno i risultati del voto di giugno, ma alla fine si tratta di scegliere tra la sicurezza e la protezione delle donne e delle ragazze gambiane e la conservazione della tradizione religiosa e culturale. Naturalmente la tradizione non è sempre statica; può cambiare e adattarsi. E se è dimostrato che alcune parti di essa causano danni, perché non eliminare quegli aspetti specifici? Una delle garanzie del Protocollo alla Carta africana dei diritti dell’uomo e dei popoli sui diritti delle donne in Africa, noto anche come Protocollo di Maputo, entrato in vigore nel 2005, era di porre fine a pratiche tradizionali dannose come le MGF. Il Gambia è uno dei 42 Paesi che l’hanno firmata e ratificata.

“Siamo un Paese orgoglioso di migliorare i diritti umani e i diritti delle donne”, afferma Baldeh. “Se stiamo migliorando i diritti umani delle donne, dobbiamo anche incorporare i diritti delle donne in questa prospettiva”.

Line Sidonie Talla Mafotsing è una giornalista freelance camerunense con sede a Montreal, Canada

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